La chose la plus précieuse

Un moine vivait dans un petit temple dans la montagne. Il vivait seul, dans un total dénuement. Un jour d’hiver où il faisait froid et où la pluie tombait sans cesse, un voyageur frappa à la porte. Il était trempé et il grelottait de froid. Il n’arrivait pas à se réchauffer. À la fin, le moine prit la statue en bois du Bouddha et la mit sur les braises pour faire un feu.

Il fit chauffer un peu d’eau au-dessus de ce feu. Assis tous les deux devant le feu, buvant un verre d’eau chaude, le moine s’excusa : « Je m’excuse, je n’ai rien à vous donner. Mais ce rien est la chose la plus précieuse que je peux vous donner. »

Ce rien est la chose la plus précieuse dans nos vies : l’esprit vide de tout, libre de tout.

Cet esprit limpide, transparent est ce qu’il y a de plus précieux dans nos vies, l’esprit accroché à rien, appuyé sur rien.

Offrir au monde ce rien si précieux, c’est offrir au monde une posture digne, un comportement honnête, un beau visage de clémence.

Offrir au monde l’esprit pur, l’esprit de Bouddha.

Taiun JP Faure, mars 2026

Source : Kanshoji.org — Taiun Jean-Pierre Faure. Lire l'original : https://www.kanshoji.org/kusen/la-chose-la-plus-precieuse/