Le passé n’existe plus, le futur n’existe pas encore. Ce qui existe, c’est l’instant présent, même si cet instant présent n’a pas de durée temporelle ; en cela on dit qu’il est insaisissable. La réalité ultime, même si on ne peut pas la saisir, se manifeste à chaque instant. La meilleure façon de vivre, c’est de vivre non pas enfermé dans sa tête mais en prise directe avec la réalité.

En zazen, les tensions inutiles doivent être abandonnées. Par contre, imperceptiblement, pressez le sol avec les genoux, poussez le ciel avec le sommet de la tête. Cette tension imperceptible, c’est la tension de l’éveil. Parfois, on la compare à la tension des jeunes pousses de jonquille qui percent la terre gelée au printemps.

Si vous laissez seulement l’ego diriger votre vie, ne vous étonnez pas de rencontrer la souffrance. Il est important de faire une place à Bouddha, à ce qui est tel quel, à ce qui existe de soi-même, à ce qui est au-delà de notre conscience personnelle, à la réalité telle qu’elle est. L’ego doit s’effacer devant cette dimension inconcevable, laisser une place à l’absolu.

Un moine vivait dans un petit temple dans la montagne. Il vivait seul, dans un total dénuement. Un jour d’hiver où il faisait froid et où la pluie tombait sans cesse, un voyageur frappa à la porte. Il était trempé et il grelottait de froid. Il n’arrivait pas à se réchauffer. À la fin, le moine prit la statue en bois du Bouddha et la mit sur les braises pour faire un feu.

Dans les années 60, il y a eu un engouement de la jeunesse pour ce qui venait de l’Extrême-Orient ; ils partaient en Inde, à Katmandou… Ils s’ouvraient au monde de la résonance. L’idée courait dans les esprits qu’un battement d’ailes de papillon au-dessus de la forêt amazonienne pouvait entraîner une tornade au Texas.

Se tourner vers la voie de l’éveil, c’est tourner son regard vers l’intérieur et éclairer ses illusions. Trop souvent on regarde à l’extérieur. On est pour cette équipe, contre l’autre, on est du côté de ce groupe plutôt que de l’autre…

Maître Dôgen dit : « Les montagnes et les vallées sont l’esprit véritable ».

Zazen n’est pas une pratique ordinaire. En fait, zazen demande une grande humilité. Humus, c’est la terre, retourner à la terre de l’esprit, retourner à l’esprit dans sa forme la plus originelle. Zazen demande de laisser passer les pensées, de ne pas s’identifier aux pensées ; les pensées sont des productions de l’esprit ou plutôt un fonctionnement particulier de l’esprit.

À partir du moment où nous naissons, nous construisons notre monde. Toutes nos expériences, toutes nos rencontres à chaque instant avec la réalité, participent à la création de notre monde. Ainsi, chacun de nous a son propre monde, fait d’expériences, de rencontres, de conceptions, de souvenirs, de traces.

L’esprit du zazen c’est l’esprit du matin du monde, avant que les passions, avant que les flammes ne s’élèvent. S’éveiller avec le jour qui se lève. Veillez à ne pas laisser votre esprit se saisir des préoccupations habituelles. Maintenez le calme du matin, du jour qui se lève : l’esprit du matin du monde.

S'oublier soi-même, c'est oublier tout ce qui nous sépare, tout ce qui nous enferme. S'oublier soi-même c'est retourner à la totalité, c'est embrasser toutes les existences. S'oublier soi-même, c'est la sagesse ; embrasser toutes les existences, c'est l'amour véritable.

Un jour, un disciple demande à Maître Joshu : « J'ai fini de manger, qu'est-ce que je fais maintenant ? » Maître Joshu lui répond : « Va laver ton bol ! »

Je reconnais que depuis des temps immémoriaux, je suis animé par les trois poisons (de l'ignorance, l'avidité et de l'aversion), tant au niveau de l'esprit, de la parole, que de mes actions. Je le reconnais et je me repens – je prends la ferme décision d'aller dans la bonne direction. Je reconnais que j'ai suivi le chemin de l'égoïsme et j'en suis désolé ; je décide d'aller dans la direction opposée. Je reconnais que j'ai suivi le vent mauvais de mon karma ; le vent du karma

Nous cherchons tous le bonheur. Mais la plupart du temps, nous le cherchons là où il n'est pas. Nous pensons que le bonheur est dans la possession des choses, dans la réalisation de nos désirs. Mais ce n'est pas le cas. Kodo Sawaki disait : « Poursuivre le bonheur, c'est se tromper de direction. » Le bonheur n'est pas quelque chose que l'on peut attraper ou posséder. Il n'est pas dans les objets du monde. Si nous le cherchons à l'extérieur de nous-mêmes, nous courons après un

Quelquefois vous serez fatigués, avec du mal à garder les yeux ouverts. Qu'à cela ne tienne ! Continuez. Parfois le dos vous fera mal, les genoux vous feront mal. Mais continuez quand même. Maintenez la posture. Nous ne pratiquons pas zazen parce que c'est facile. Si zazen était facile, ce serait suspect.

Résoudre le problème de la vie et de la mort est dans le fond la grande affaire de notre vie. Tous les êtres humains connaissent dans leur coeur la morsure de ce questionnement. Certaines personnes pensent qu’il n’y a pas de réponse… d’autres disent que le paradis viendra après une vie de souffrances… d’autres encore disent qu’il est à chercher en dehors des phénomènes de la vie ordinaire… Dès le début Bouddha enseigne que si la vie ordinaire — qu’on appelle dans le bouddhism

Étudier la Voie, pratiquer la Voie, c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même, c’est devenir un avec toutes les existences. Pratiquer la Voie, c’est s’oublier soi-même. Étudier la Voie, ce n’est pas étudier de façon universitaire, de façon livresque. Étudier, c’est vérifier l’enseignement du Bouddha par la pratique, dans la pratique. C’est comme étudier la natation : ce n’est pas l’étudier dans un livre, c’est l’étudier dans la

Quand le disciple demande au maître : « Comment pourriez-vous caractériser la pratique du zen en quelques mots ? » Le maître répond : « Attention ! » — Expliquez-moi un peu mieux quand même ! — Attention ! — Vous ne pouvez pas en dire plus ? — Attention ! Ici et maintenant, attention à votre posture, attention à votre respiration, attention à votre état d’esprit, attention à la façon dont vous vous comportez dans la vie quotidienne, attention à la façon dont vous parlez aux a

Le moine Joshu demande au maître Nansen : « Qu’est-ce que la Voie ? » La réponse de maître Nansen est devenue célèbre : « L’esprit de la vie quotidienne est la Voie. » Il n’est pas nécessaire de se mettre sur la tête, de faire des choses bizarres ou de se flageller. L’esprit de la vie quotidienne, c’est l’esprit dont on a besoin pour vivre au mieux le quotidien — se lever, se laver, prendre son petit-déjeuner —, l’esprit en paix dont on a besoin pour vivre au mieux la conditi

La religion juste, c’est celle qui permet aux êtres humains de vivre en paix les uns avec les autres. Ce fut la première calligraphie que Minamisawa Zenji a offerte à Kanshoji. Comment apprendre à vivre en paix les uns avec les autres ? Le maître originel Shakyamuni Bouddha, après s’être éveillé, s’être libéré des trois poisons, hésita à enseigner la voie de la libération à ses semblables car, disait-il, « ceux-ci ont l’esprit inversé ». Quoi qu’il en soit, après un certain t