S'oublier soi-même, c'est oublier tout ce qui nous sépare, tout ce qui nous enferme. S'oublier soi-même c'est retourner à la totalité, c'est embrasser toutes les existences. S'oublier soi-même, c'est la sagesse ; embrasser toutes les existences, c'est l'amour véritable. Quand une goutte d'eau retourne à l'océan, il n'y a plus de séparation : l'océan entre en elle, elle entre dans l'océan. Telle est notre pratique. Seulement ouvrir la main de la pensée et lâcher prise à toute

Nous recevons notre vie de l'univers. Nous donnons notre vie à l'univers. Traditionnellement, les moines font takuhatsu. Dans leur bol, ils reçoivent des laïcs leur subsistance. En échange, les laïcs reçoivent des moines leur nourriture spirituelle, l'enseignement de Bouddha. La façon dont nous recevons, dont nous donnons, la façon dont nous échangeons, est fondamentale. Un jour, un disciple demande à Maître Joshu : « J'ai fini de manger, qu'est-ce que je fais maintenant ? »

Dans un sutra, Bouddha dit : Pratiquer la Voie, c'est redresser tout ce qui a été renversé. Redresser ce qui a été renversé, ce peut être difficile. Après que Shakyamuni Bouddha se soit éveillé, il s'est dit : « Mes semblables n'accepteront pas mon enseignement, parce que leur esprit est inversé », ils vont dans la mauvaise direction. Il est resté longtemps perplexe, hésitant à enseigner le Dharma – c'est-à-dire, une pratique, une façon de vivre qui nous amène à la félicité,

Nous cherchons tous le bonheur. Mais la plupart du temps, nous le cherchons là où il n'est pas. Nous pensons que le bonheur est dans la possession des choses, dans la réalisation de nos désirs. Mais ce n'est pas le cas. Kodo Sawaki disait : « Poursuivre le bonheur, c'est se tromper de direction. » Le bonheur n'est pas quelque chose que l'on peut attraper ou posséder. Il n'est pas dans les objets du monde. Si nous le cherchons à l'extérieur de nous-mêmes, nous courons après un

Le weekend dernier, une quinzaine de personnes sont venues découvrir la pratique du zen. Le premier jour, après avoir fait zazen, une personne a décidé de partir : « Je ne suis pas venue pour m'asseoir. » Mais le zen n'est autre que zazen. On ne peut pas obliger qui que ce soit à pratiquer zazen. Kodo Sawaki écrit : « Zazen est une demande profonde de notre esprit. » Si vous n'entendez pas cette demande, bien sûr vous ne pouvez pas vous asseoir en zazen. Zazen est la demande

Dans la tradition du zen Sōtō, les préceptes — appelés Kai — ne sont ni un code moral figé ni une liste d’interdits destinés à juger les pratiquants. Ils sont compris comme l’expression vivante de l’éveil : la manière dont la sagesse et la compassion prennent corps dans nos gestes, nos paroles et nos choix quotidiens.

Si on essaie de comprendre tout cela avec la tête, le sentier octuple d'un côté, les six perfections de l'autre, on peut se sentir écrasé. On se demande : "Comment pourrais-je accomplir tout cela dans ma vie quotidienne? Comment, en restant assis, peut-on libérer pour les êtres de la souffrance ?" On a l'impression de devoir gravir une montagne immense, marche par marche, qui n'a pas de sens concret. Mais la voie du Zen Sōtō est fondamentalement concrète, pragmatique même.

Dans un monde où le rythme effréné et le stress sont omniprésents, il devient essentiel de trouver des espaces de calme et de recentrage. Le zazen, cette pratique méditative assise issue du bouddhisme zen, offre une voie simple et profonde pour atteindre la paix intérieure. À Pau, le Centre bouddhiste Zen propose un cadre idéal pour s’initier à cette discipline millénaire. Voici comment le zazen peut transformer le quotidien, à travers une expérience simple et accessible. Déc

Le Zen Sôtô est une voie spirituelle profonde, ancrée dans la simplicité et la pratique quotidienne. Il offre un chemin vers la paix intérieure, accessible à tous ceux qui cherchent à vivre pleinement l’instant présent. Ces enseignements zen Sôtô ont le pouvoir de transformer notre rapport à la vie, au stress et à nous-mêmes. Les Fondements des Enseignements Zen Sôtô Le Zen Sôtô est une école du bouddhisme zen qui met l’accent sur la méditation assise, appelée zazen. Cette pr

Résoudre le problème de la vie et de la mort est dans le fond la grande affaire de notre vie. Tous les êtres humains connaissent dans leur coeur la morsure de ce questionnement. Certaines personnes pensent qu’il n’y a pas de réponse… d’autres disent que le paradis viendra après une vie de souffrances… d’autres encore disent qu’il est à chercher en dehors des phénomènes de la vie ordinaire… Dès le début Bouddha enseigne que si la vie ordinaire — qu’on appelle dans le bouddhism

Étudier la Voie, pratiquer la Voie, c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même, c’est devenir un avec toutes les existences. Pratiquer la Voie, c’est s’oublier soi-même. Étudier la Voie, ce n’est pas étudier de façon universitaire, de façon livresque. Étudier, c’est vérifier l’enseignement du Bouddha par la pratique, dans la pratique. C’est comme étudier la natation : ce n’est pas l’étudier dans un livre, c’est l’étudier dans la

Quand le disciple demande au maître : « Comment pourriez-vous caractériser la pratique du zen en quelques mots ? » Le maître répond : « Attention ! » — Expliquez-moi un peu mieux quand même ! — Attention ! — Vous ne pouvez pas en dire plus ? — Attention ! Ici et maintenant, attention à votre posture, attention à votre respiration, attention à votre état d’esprit, attention à la façon dont vous vous comportez dans la vie quotidienne, attention à la façon dont vous parlez aux a

Le moine Joshu demande au maître Nansen : « Qu’est-ce que la Voie ? » La réponse de maître Nansen est devenue célèbre : « L’esprit de la vie quotidienne est la Voie. » Il n’est pas nécessaire de se mettre sur la tête, de faire des choses bizarres ou de se flageller. L’esprit de la vie quotidienne, c’est l’esprit dont on a besoin pour vivre au mieux le quotidien — se lever, se laver, prendre son petit-déjeuner —, l’esprit en paix dont on a besoin pour vivre au mieux la conditi

La religion juste, c’est celle qui permet aux êtres humains de vivre en paix les uns avec les autres. Ce fut la première calligraphie que Minamisawa Zenji a offerte à Kanshoji. Comment apprendre à vivre en paix les uns avec les autres ? Le maître originel Shakyamuni Bouddha, après s’être éveillé, s’être libéré des trois poisons, hésita à enseigner la voie de la libération à ses semblables car, disait-il, « ceux-ci ont l’esprit inversé ». Quoi qu’il en soit, après un certain t

Keizan Jōkin, de son nom posthume Jōsai Daishi, est un maître zen japonais. Il est le successeur à la troisième génération de Dōgen. On le considère parfois comme le « second fondateur » de l'école Sōtō, dans le développement et la diffusion de laquelle il joua un rôle essentiel. Très jeune, il fut profondément troublé par sa découverte des quatre souffrances inéluctables de la vie humaine : la naissance dans un monde troublé, la maladie, la vieillesse et la mort. Il s’engage

Eihei Dōgen, Dōgen Kigen ou Dōgen Zenji est le fondateur de l'école Sōtō du bouddhisme zen au Japon. Il l'introduisit sur l'île après un voyage en Chine. Très jeune, il fut profondément troublé par sa découverte des quatre souffrances inéluctables de la vie humaine : la naissance dans un monde troublé, la maladie, la vieillesse et la mort. Il s’engagea alors dans une quête spirituelle ardente, afin de trouver la cause fondamentale de la souffrance humaine et son remède. Duran

Siddharta Gautama, dit Shakyamuni, vécut dans le nord de l’Inde il y a environ 2 500 ans. Héritier des Shakya dont le royaume se trouvait...